Послание

1. Мы почитаем Творца, Единого для всех народов и людей, Единого для всего мира, Творца, Которой нет ничего равного и подобного. Её имя Владычица бытия Мудрость. Эти два свойства, Владычество и Мудрость, едины и неотделимы друг от друга. Её сущность свет и благо, Она желает только блага и творит только благо. Она Всеблагая, Всеведущая и Всемогущая.
2. Внутренним взором мы видим существование двух миров: вечного духовного и материального, земного. Дух человека принадлежит вечному миру, поэтому телесная смерть не означает небытия. В духовном мире человек получает справедливое воздаяние: наилучшую судьбу обретает добродетельная душа, наихудшую душа злодея.
3. Мы почитаем Порядок, который тождественен Истине, Добру и Праведности. Порядок это закон, задуманный и воплощённый Творцом, устраивающий и упорядочивающий бытие и ведущий его к процветанию и счастью. Используя разум, человек способен познать этот закон и сообразуя с ним свою жизнь, обрести счастье и благополучие. Человек воплощает Порядок, следуя трём великим заповедям: благие мысли, благие слова, благие дела.
4. Мы видим, что каждый человек обладает, с одной стороны, внутренним взором, то есть совестью. С другой стороны – сознанием и разумом. Каждый человек имеет в себе начало, избирающее служение благу и противостояние злу в мире — своего духовного Хранителя и помощника — вестника Высшей силы. Благодаря этому каждый человек способен отличать добро от зла, и по доброй воле выбирать праведность и отвергать зло.
5. Мы почитаем семь бессмертных, которые являются проявлением Единого Творца: Владычицу бытия Мудрость и шесть божественных лучей, исходящих от неё, которые суть:

• Благой помысел;
• Порядок наилучший — Истина — Честность;
• Власть желанная — Воля;
• Святая Скромная щедрость — Благочестие;
• Целостность;
• Бессмертие.

Развивая эти свойства внутри себя, и воплощая их вокруг себя, человек совершенствуется и обретает живую связь с Творцом.

6. Мы видим необходимость прекращения войн и установления мира и признаём достойным счастья того, кто способствует счастью окружающих. Каждый человек должен оказывать посильную помощь другим людям, быть щедрым и великодушным, преобразовывая бытие. В наших обычаях милостыня и щедрость празднеств, согласие и взаимовыручка.
7. Мы почитаем чистоту и необходимость поддержания в чистоте огня, воды, воздуха и земли, необходимость беречь окружающую среду и предохранять эти творения от загрязнения, необходимость заботы о животных и растениях. Огонь для нас — символ Творца на земле. Вода, воздух и земля — Её высочайшие дары. Животные и растения — наши живые помощники и друзья.
8. Мы видим внутренним взором конечное свершение Владычицой бытия Мудростью при помощи всех сил добра Обновления мира, при котором навсегда и навеки водворится благо, зло будет окончательно уничтожено, мёртвые воскреснут и обретут вечное благое бытие. Участвуя благими мыслями, благими словами и благими делами в совершенствовании и обустройстве мира, мы все вместе содействуем Владычице бытия Мудрости и приближаем Преображение мира.

Стереотипы, привычные нам религиозные системы, навязывают нам определённое представление о Творце и устройстве мира.

1. Творец, якобы, может быть «нашим», в противовес иным высшим силам: иных религий, народов, цивилизаций. На деле Творец — сила, создавшая мир — едина, Она одна для всех конфессий, национальностей, времён.
2. Для Творца, якобы, важна национальность или вероисповедание людей, и он может по-разному относиться к людям разных национальностей или религий. На деле же Творец только с теми, кто деятельно преобразовывает мир, восстанавливая в нём порядок на стороне сил добра. Важна не национальность или вероисповедание, важны мысли, слова и поступки человека, согласные с голосом его совести или противоречащие ей.
3. Мир, якобы, иррационален и хаотичен, а закон, по которому он устроен, не постижим человеком. На деле мир и порядок, в соответствии с которым мир устроен, рациональны и постижимы человеком, а постижение человеком этого закона — его естественная потребность.
4. Творец, якобы, может наказывать, карать людей. Творец на деле желает только блага и хочет только блага. Карает человек себя сам, отступая от благого порядка, отворачиваясь от Творца и выбирая сторону лжи и собственного страдания.
5. В существование Творца, якобы, нужно верить. На деле, в Творца надо не верить, а почитать её творение и, через это творение — Её саму, безусловно Существующую. Нужно помнить, что Творец существует так же, как существует солнце, огонь, добрые мысли, мудрость, воля и счастье. Но можно этого и не помнить, а просто следовать своей совести — и уже этого будет достаточно.
6. Творец, якобы, требует поклонения себе. На деле, поклоняться можно только злому духу, так как злой дух держит человека в рабстве и питается его унижением. Если человек выбирает порядок, добро, выбирает сторону Творца, то он выбирает свободу, истину. Свободный человек почитает творения Творца, и Её саму через них, раб же поклоняется злому духу. Свободный человек почитает добро, мудрость и, значит, Творца, ведь Мудрость — Её имя.
7. Добро и зло, якобы, субъективные категории. На деле, всё, что соответствует порядку — добро. Что нарушает благой порядок — зло. Порядок это объективный закон, единый для всех. Соответственно, добро — объективная категория. Отличать одно от другого нам помогает наш внутренний голос — совесть — наш хранитель, вестник благого помысла, духа добра.
8. Творец и злой дух, якобы, сущности одного порядка, лишь с разной полярностью. На деле же Творец и злой дух это разные категории. Творец субъект, злой дух — свойство объекта. Творец — архитектор, автор порядка, злой дух же это нарушение порядка, сбой в нём.
9. Мир, якобы, жесток и несовершенен. На деле, зло, завладевая слабыми людьми, делает их руками гармоничный изначально мир жестоким. Жестоким является зло, и цель жизни каждого человека — возвратить миру его изначальную гармонию и чистоту.

Современные религии мира говорят нам, что Творец иррационален (непостижим и непредсказуем), а сфера религии — метафизика (то, что выходит за пределы познаваемого, за пределы науки).

Современная наука говорит нам, что любая религия — это идеализм (система знаний, не связанная с реальными, объективными законами), метафизика — это мистика, а лежащий в основе научного восприятия мира материализм подразумевает атеизм (отрицание существование в мире Творца).

Но существует учение, объединяющее убеждённость в Творце и рациональное восприятие мира. Это учение предшествовало господствующим сегодня мировым религиям, и при этом оно настолько тесно переплетено с древнейшими религиозными взглядами, что современная наука относит его к переходной ступени от политеизма к монотеизму. Ряд признаков говорит о том, что это учение является древнейшей онтологией — системой знаний об устройстве бытия, и, вместе с тем, оно настолько рационально, что его повторное историческое открытие западной цивилизацией в XVIII веке легло в основу философии Канта и материалистической философии Маркса: оно стало основной диалектики и диалектического материализма.

Речь идёт о философском и моральном ядре религии, которую западная традиция называет зороастризмом, а сторонники её традиционного культа — «Маздаясна» (Почитание Мудрости) и «Бех Дин» (Благое внутреннее видение).

Принято считать, что основой этого учения стало откровение Пророка  Спитамы Заратуштры, исторической личности, деятельность которого сегодняшняя наука относит к периоду XII-VI веков до нашей эры. Однако, в тексте своего откровения Пророк Заратуштра говорит о своих современниках, как о последователях той же религиозной системы, к которой относится он сам. Он, являясь Пророком Послания, является лишь продолжателем учения, время возникновения которого лежит задолго до дней его проповеди.

Об этом говорит и тот факт, что храм древнейшего города шумерской цивилизации Эреду — города Добра — основанного семь с половиной тысяч лет назад, был посвящён Мудрости, почитаемого и сегодняшними последователями Благоверия Творцом и Владыкой бытия.

Следы Благоверия можно найти не только в мифологии шумеров, но и в мифологии Древнего Египта. Учитывая удивительное сходство базовых религиозных символов этих столь разных цивилизаций, мысль, что ядро Благоверия первично по отношению к древнейшим мифологиям и Месопотамии, и долины Нила, не кажется уже невозможной.

Египет

Урарту

Ассирия

Ахемениды

Западная наука не оспаривает, что корни того, что она называет зороастризмом, видны и в христианстве, и в исламе, хотя влияние Благоверия на основы этих религий не является предметом детальных исследований. Вместе с тем, подчас поражает, насколько современные нам иудаизм, христианство и ислам пропитано символами и идеями почитания Мудрости.

Впрочем, неверно называть это учение религией, ведь религия  сводится к внешним атрибутам, к культу, который, отрываясь от морального ядра, подменяет его, вставая даже в оппозицию к нему, что ярко видим мы в христианстве с его чистотой учения Христа и кострами инквизиции, что видим мы в исламе, религии мира и современным исламским радикализмом. Также неверно называть Послание верой, ведь вера автоматически допускает возможность неверия. Но можно ли верить, либо не верить в существование, к примеру, солнца, в существование огня или в существование правды, порядка? Послание не является верой, но внутренним видением, не гипотезой, но знанием, не религией, но учением, откровением, Посланием, данным людям Творцом.

Хотя следы Послания видны во многих священных текстах, наибольшая концентрация этого знания дошла до нас через Авесту — свод священных текстов Благоверия. Но и в Псалтыри, и в Новом завете можно найти удивительно глубокие отсылки к Посланию.

«Почитание» — полный перевод Авесты на русский, без ираноязычных и авестийских терминов.

«Статьи» — статьи на тему Послания.